domingo, 25 de noviembre de 2012

Último de Pentecostés

VIGESIMOCUARTO DOMINGO DESPUÉS DE PENTECOSTÉS


Por tanto, cuando viereis que la abominación de la desolación, que fue dicha por el profeta Daniel, está en el lugar santo, el que lee entienda. Entonces los que estén en la Judea, huyan a los montes. Y el que en el tejado, no descienda a tomar alguna cosa de su casa. Y el que en el campo, no vuelva a tomar su túnica. ¡Mas ay de las preñadas y de las que crían en aquellos días! Rogad, pues, que vuestra huida no suceda en invierno o en sábado. Porque habrá entonces grande tribulación, cual no fue desde el principio del mundo hasta ahora ni será. Y si no fuesen abreviados aquellos días, ninguna carne sería salva; mas por los escogidos aquellos días serían abreviados.
Entonces si alguno os dijere: Mirad, el Cristo está aquí o allí, no lo creáis. Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y darán grandes señales y prodigios, de modo que, si puede ser, caigan en error aun los escogidos. Ved que os lo he dicho de antemano. Por lo cual si os dijeren: He aquí que está en el desierto, no salgáis; mirad que está en lo más retirado de la casa, no lo creáis. Porque como el relámpago sale del Oriente, y se deja ver hasta el Occidente, así será también la venida del Hijo del hombre. Donde quiera que estuviese el cuerpo, allí se juntarán también las águilas.
Y luego después de la tribulación de aquellos días el sol se oscurecerá, y la luna no dará su lumbre, y las estrellas caerán del cielo y las virtudes del cielo serán conmovidas:
Y entonces aparecerá  la señal del Hijo del hombre en el cielo, y entonces plañirán todas las tribus de la tierra.
Y verán al Hijo del hombre que vendrá en las nubes del cielo con gran poder y majestad.
Y enviará  sus ángeles con trompetas y con grande voz: y allegarán sus escogidos de los cuatro vientos, desde lo sumo de los cielos hasta los términos de ellos.
Aprended de la higuera una comparación: cuando sus ramos están ya tiernos, y las hojas han brotado, sabéis que está cerca el estío: pues del mismo modo, cuando vosotros viereis todo esto, sabed que está cerca, a las puertas.
En verdad os digo, que no pasará esta generación, que no sucedan todas estas cosas: el cielo y la tierra pasarán, mas mis palabras no pasarán.


Para el sermón de este 24º  Domingo de Pentecostés de este año me serviré del resumen de un texto del Padre Emmanuel, cura párroco de Mesnil-Saint-Loup: El drama del fin de los tiempos.

Dicho estudio debe ser leído y meditado en integridad; aquí no puedo hacer más que una reseña.

El mismo fue publicado en 1885, en Francia, y reeditado cien años más tarde con un prefacio de Monseñor Marcel Lefebvre. En él podemos leer:

La lectura de estas páginas sobre la Iglesia entusiasma, se siente en ellas el soplo del Espíritu Santo. Algunas de ellas incluso son proféticas, cuando describe la Pasión de la Iglesia. Ese año de 1884 fue también el año en que León XIII redacta su exorcismo por intercesión de San Miguel Arcángel, que anuncia la iniquidad en la Sede de Pedro.
Algunos años antes el Papa Pío IX hacía publicar las Actas de la secta masónica de la Alta Venta, que son verdaderas profecías diabólicas para nuestro tiempo.
El Reverendo Padre da precisiones sorprendentes sobre el indiferentismo religioso, que corresponde exactamente a la herejía ecuménica de nuestros días. ¿Qué habría dicho y escrito si hubiese vivido en nuestra época? Por sus escritos nos alienta a permanecer firmes en la fe de la Iglesia católica, y a rechazar los compromisos que menoscaban su liturgia, su doctrina y su moral.

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Con esta entusiasmante introducción comencemos nuestra meditación de la mano del Padre Emmanuel.

Dios ha querido que los destinos de la Iglesia de su Hijo único fuesen trazados de antemano en las Escrituras, como lo habían sido los de su Hijo mismo; por eso, en ellas buscaremos los documentos de nuestro trabajo.

La Iglesia, como debe ser semejante en todo a Nuestro Señor, sufrirá, antes del fin del mundo, una prueba suprema que será una verdadera Pasión.

Los detalles de esta Pasión, en la cual la Iglesia manifestará toda la inmensidad de su amor por su divino Esposo, son los que se encuentran consignados en los escritos inspirados del Antiguo Testamento y del Nuevo.

Ciertamente es un espectáculo triste ver cómo la humanidad, seducida y enloquecida por el espíritu del mal, trata de ahogar y de aniquilar a la Iglesia, su madre y su tutora divina. Pero de este espectáculo sale una luz que nos muestra toda la historia en su verdadera luz.

El hombre se agita sobre la tierra; pero es conducido por fuerzas que no son de la tierra. En la superficie de la historia, el ojo capta trastornos de imperios, civilizaciones que se hacen y que se deshacen. Por debajo, la fe nos hace seguir el gran antagonismo entre Satán y Nuestro Señor; ella nos hace asistir a las astucias y a las violencias de que se vale el espíritu inmundo, para entrar en la casa de la que Jesucristo lo expulsó. Al fin volverá a entrar en ella, y querrá eliminar de ella a Nuestro Señor.

Entonces se rasgarán los velos, lo sobrenatural se manifestará por todas partes; no habrá ya política propiamente dicha, sino que se desarrollará un drama exclusivamente religioso, que abarcará a todo el universo.

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Podemos preguntarnos por qué los escritores sagrados han descrito tan minuciosamente las peripecias de este drama, cuando sólo ocupará algunos pocos años. Es que será la conclusión de toda la historia de la Iglesia y del género humano; es que hará resaltar, con un brillo supremo, el carácter divino de la Iglesia.

Por otra parte, todas estas profecías tienen el fin incontestable de fortalecer el alma de los fieles creyentes en los días de la gran prueba. Todas las sacudidas, todos los miedos, todas las seducciones que entonces los asaltarán, puesto que han sido predichos con tanta exactitud, formarán entonces otros tantos argumentos en favor de la fe combatida y proscrita. La fe se afianzará en ellos, precisamente por medio de lo que debería destruirla.

Pero nosotros mismos tenemos que sacar abundantes frutos de la consideración de estos acontecimientos extraños y temibles. Después de haber hablado de ellos, Nuestro Señor dijo a sus discípulos: “Velad, pues, orando en todo tiempo, a fin de merecer el evitar todos estos males venideros, y manteneros en pie ante el Hijo del hombre”.

Así, pues, el anuncio de estos acontecimientos es un solemne aviso al mundo: Velad y orad para no caer en la tentación”.

No sabéis cuándo sucederán estas cosas: velad y orad, para que no os tomen por sorpresa.

Sabéis que desde ahora la seducción opera en las almas, que el misterio de iniquidad realiza su obra, que la fe es reputada como un oprobio; velad y orad, para conservar la fe.

Llegó la hora de la noche, la hora del poder de las tinieblas: velad para que vuestra lámpara no se apague, orad para que el torpor y el sueño no os venzan. Más bien levantad vuestras cabezas al cielo; porque la hora de la redención se acerca, porque las primeras luces del alba clarean ya las tinieblas de la noche.

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Jamás se habrá visto al mal tan desencadenado; y al mismo tiempo más contenido en la mano de Dios.

La Iglesia, como Nuestro Señor, será entregada sin defensa a los verdugos que la crucificarán en todos sus miembros; pero no se les permitirá romperle los huesos, que son los elegidos, como tampoco se les permitió romper los del Cordero Pascual extendido sobre la cruz.

La prueba será limitada, abreviada, por causa de los elegidos; y los elegidos se salvarán; y los elegidos serán todos los verdaderos humildes.

Finalmente, la prueba concluirá por un triunfo inaudito de la Iglesia, comparable a una resurrección.

En esos tiempos, e incluso en los preludios de la crisis suprema, la Iglesia verá cómo se convierten los restos de las naciones. Pero su consuelo más vivo será el retorno de los Judíos. Los Judíos se convertirán, ya antes, ya durante el triunfo de la Iglesia.

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El tema del fin del mundo ha sido agitado desde el comienzo de la Iglesia. San Pablo había dado sobre este punto preciosas enseñanzas a los cristianos de Tesalónica; y como a pesar de sus instrucciones orales, los espíritus seguían inquietos por causa de predicciones y rumores sin fundamento, les dirige una carta muy grave para calmar esas inquietudes.

Os rogamos, hermanos, por lo que atañe al advenimiento de Nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con Él, que no os dejéis tan pronto impresionar, abandonando vuestro sentir, ni os alarméis, ni por visiones, ni por ciertos discursos, ni por cartas que se suponen enviadas por nosotros, como que sea inminente el día del Señor. Que nadie os engañe de ninguna manera; porque antes ha de venir la apostasía, y se ha de manifestar el hombre del pecado, el hijo de la perdición. ¿No recordáis que, estando todavía con vosotros, os decía yo esto? Y ahora ya sabéis lo que le detiene, con el objeto de que no se manifieste sino a su tiempo. Porque el misterio de iniquidad está ya en acción; sólo falta que el que lo detiene ahora desaparezca de en medio.

Así, el fin del mundo no llegará sin que antes se revele un hombre espantosamente malvado e impío, que San Pablo califica llamándolo el hombre del pecado, el hijo de la perdición. Y éste, a su vez, no se manifestará sino después de una apostasía general, y después de la desaparición de un obstáculo providencial sobre el que el Apóstol había instruido de viva voz a sus fieles.

¿De qué apostasía quiere hablar San Pablo? No se trata de una defección parcial; porque dice, de manera absoluta, la apostasía. No se lo puede entender, por desgracia, sino de la apostasía en masa de las sociedades cristianas, que social y civilmente renegarán de su bautismo; de la defección de estas naciones que Jesucristo, según la enérgica expresión de San Pablo, había hecho con-corporales a su Iglesia. Sólo esta apostasía hará posible la manifestación, y la dominación, del enemigo personal de Jesucristo, en una palabra, del Anticristo.

Nuestro Señor dijo: “Cuando viniere el Hijo del hombre, ¿os parece que hallará fe sobre la tierra?”. El divino Maestro veía declinar la fe en el mundo llegado a su vejez.

No es que los vientos del siglo puedan hacer vacilar esta llama inextinguible, sino que las sociedades, ebrias por el bienestar material, la rechazarán como importuna. Volviendo las espaldas a la fe, el mundo va camino de las tinieblas, y se convierte en juguete de las ilusiones de la mentira. Considera como luces a meteoritos engañosos. Sería capaz de considerar como las primeras luces del día los brillos rojos del incendio. Al renegar de Jesucristo, es preciso que caiga mal que le pese en las garras de Satán, a quien tan justamente se llama príncipe de las tinieblas. No puede permanecer neutro; no puede crearse una independencia. Su apostasía lo pone directamente bajo el poder del diablo y de sus satélites.

El docto Estio, al estudiar el texto del Apóstol, dice que esta apostasía comenzó con Lutero y con Calvino. Es el punto de partida. Desde entonces ha recorrido un camino espantoso. Hoy esta apostasía tiende a consumarse. Toma el nombre de Revolución, que es la insurrección del hombre contra Dios y su Cristo. Tiene por fórmula el laicismo, que es la eliminación de Dios y de su Cristo.

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Entra dentro de lo posible, aunque la apostasía se encuentre muy avanzada, que los cristianos, por un esfuerzo generoso, hagan retroceder a los conductores de la descristianización a ultranza, y obtengan así para la Iglesia días de consuelo y de paz antes de la gran prueba. Este resultado lo esperamos, no de los hombres, sino de Dios; no tanto de los esfuerzos cuanto de las oraciones.

En este orden de ideas, algunos autores piadosos esperan, después de la crisis presente, un triunfo de la Iglesia, algo así  como un domingo de Ramos, en el cual esta Madre será saludada por los clamores de amor de los hijos de Jacob, reunidos a las naciones en la unidad de una misma fe. Nos asociamos de buena gana a estas esperanzas, que apuntan a un hecho formalmente anunciado por los profetas, y del cual volveremos a hablar en su lugar.

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Sea lo que fuere, este triunfo, si Dios nos lo concede, no será de larga duración. Los enemigos de la Iglesia, aturdidos por un momento, proseguirán su obra satánica con redoblado odio.

Podemos representarnos el estado de la Iglesia en ese momento, como semejante en todo al estado de Nuestro Señor durante los días que precedieron a su Pasión. El mundo será profundamente agitado, como lo estaba el pueblo judío reunido para las fiestas pascuales. Habrá rumores inmensos, y cada cual hablará de la Iglesia, unos para decir que ella es divina, otros para decir que ella no lo es.

La Iglesia se encontrará  expuesta a los más insidiosos ataques del librepensamiento; pero jamás habrá logrado mejor que entonces reducir al silencio a sus adversarios, pulverizando sus sofismas.

En resumen, el mundo será puesto enfrente de la verdad; la irradiación divina de la Iglesia brillará ante sus ojos; pero él desviará la cabeza, y dirá: ¡No me interesa!

Este desprecio de la verdad, este abuso de las gracias tendrá como consecuencia la revelación del hombre de pecado. La humanidad habrá querido a este amo inmundo: ella lo tendrá. Y por él se producirá una seducción de iniquidad, una eficacia de error que castigará a los hombres por haber rechazado y odiado la Verdad.

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San Gregorio Magno contempla a la Iglesia, al fin de los tiempos, bajo la figura de Job humillado y sufriente, expuesto a las insinuaciones pérfidas de su mujer y a las críticas amargas de sus amigos; él, delante de quien en otros tiempos se levantaban los ancianos, y los príncipes guardaban silencio.

La Iglesia, dice muchas veces el gran Papa, hacia el término de su peregrinación, será privada de todo poder temporal; incluso se tratará de quitarle todo punto de apoyo sobre la tierra. Pero va más lejos, y declara que será despojada del brillo mismo que proviene de los dones sobrenaturales.

Se retirará, dice, el poder de los milagros, será quitada la gracia de las curaciones, desaparecerá la profecía, disminuirá el don de una larga abstinencia, se callarán las enseñanzas de la doctrina, cesarán los prodigios milagrosos. Eso no quiere decir que no habrá nada de todo eso; pero todas estas señales ya no brillarán abiertamente y de mil maneras, como en las primeras edades. Será incluso la ocasión propicia para realizar un maravilloso discernimiento. En ese estado humillado de la Iglesia crecerá la recompensa de los buenos, que se aferrarán a ella únicamente con miras a los bienes celestiales; por lo que a los malvados se refiere, no viendo en ella ningún atractivo temporal, no tendrán ya nada que disimular, y se mostrarán tal como son.

¡Qué palabra terrible: se callarán las enseñanzas de la doctrina! San Gregorio proclama en otras partes que la Iglesia prefiere morir a callarse. Por lo tanto, ella hablará: pero su enseñanza será obstaculizada, su voz será ahogada; ella hablará: pero muchos de los que deberían gritar sobre los techos no se atreverán a hacerlo por temor a los hombres. Y eso será la ocasión de un discernimiento temible.

A pesar de todas estas tristezas punzantes, la Iglesia no perderá ni la valentía ni la confianza. Será sostenida por la promesa del Salvador, consignada en las Escrituras, de que esos días serán abreviados a causa de los elegidos. Sabiendo que los elegidos serán salvados a pesar de todo, se entregará, en lo más recio de la tormenta, a la salvación de las almas con una energía infatigable.

En efecto, a pesar del espantoso escándalo de esos tiempos de perdición, no hay que pensar que los pequeños y los débiles se perderán necesariamente. El camino de salvación seguirá estando abierto, y la salvación será posible para todos. La Iglesia tendrá medios de preservación proporcionados a la magnitud del peligro. Y sólo perecerán aquellos de entre los pequeños que, por haber abandonado las alas de su madre, serán presa del ave rapaz.

¿Cuáles serán esos medios de preservación? Las Escrituras no nos dan ninguna indicación sobre este punto; mas nosotros podemos formular sin temeridad algunas conjeturas.

La Iglesia se acordará del aviso dado por Nuestro Señor para los tiempos de la toma y destrucción de Jerusalén, y aplicable, según el parecer de los intérpretes, a la última persecución.

En conformidad con estas instrucciones del Salvador, la Iglesia salvará a los pequeños de su rebaño por medio de la fuga; Ella les preparará refugios inaccesibles, donde los colmillos de la Bestia no los alcanzarán.

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Según San Pedro, vendrán en los últimos días burladores con burlerías, dados a vivir conforme a sus propias concupiscencias, y diciendo: “¿Dónde está la promesa y el advenimiento de Jesucristo? Porque desde que los padres murieron, todo continúa de la misma manera, lo mismo que desde el principio de la creación”.

Es superfluo intentar precisar la hora en que tendrá lugar el segundo advenimiento de Nuestro Señor. Se trata de un secreto impenetrable para toda criatura. “Lo que toca a aquel día y hora, nadie lo sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino el Padre solo”.

Sin embargo este momento supremo, que pondrá término a este mundo de pecado, será precedido de señales portentosas, que fijarán la atención no sólo de los creyentes, sino también de los mismos impíos.

Por otra parte, los Evangelios insinúan con bastante claridad que habrá un cierto lapso, aunque bastante corto, entre el castigo del monstruo y la consumación de todas las cosas.

En efecto, ¿qué dice Nuestro Señor? Comienza por describir una tribulación tal, cual no la hubo jamás desde el comienzo del mundo; es la persecución del Anticristo.

Añade: “Luego, después de la tribulación de aquellos días, el sol se entenebrecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las fuerzas de los cielos se tambalearán. Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo, y se herirán entonces los pechos todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con grande poderío y majestad”.

Estos son los signos que precederán inmediatamente el advenimiento de Jesucristo como Juez. Pero ¿cómo conciliar, con todos estos preludios formidables, el carácter repentino e imprevisto que, según otros textos del Evangelio, revestirá este advenimiento?

Un poco más lejos, en efecto, Nuestro Señor nos representa a los hombres de los últimos días del mundo enteramente semejantes a los contemporáneos de Noé, que el Diluvio sorprende comiendo y bebiendo, casándose ellos y casándolas a ellas.

Santo Tomás responde a esta objeción diciendo que todos los trastornos precursores del fin del mundo pueden ser considerados como haciendo cuerpo con el juicio mismo, semejantes a esos crujidos siniestros que no se distinguen del hundimiento que les sigue.
Antes de todos estos presagios terribles, los hombres podrán burlarse de las advertencias de la Iglesia. Pero cuando oigan crujir la máquina del mundo, palidecerán; y como dice San Lucas, perderán el sentido por el terror y la ansiedad de lo que va a sobrevenir al mundo.

El mismo Santo Tomás da una viva luz sobre los tiempos que transcurrirán entre la muerte del Anticristo y la venida de Jesucristo, cuando dice: “Antes de que empiecen a aparecer las señales del juicio, los impíos se creerán en paz y en seguridad, a saber, después de la muerte del Anticristo, porque no verán acabarse el mundo, como lo habían estimado antes”.

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Ayudándonos de este pequeño texto, podemos formar las hipótesis más plausibles sobre los últimos tiempos del mundo; y nuestros lectores no dejarán de interesarse, aunque no las reciban sino a título de simples conjeturas.

Hemos dicho, y mantenemos como incontestable, que la muerte del Anticristo será seguida de un triunfo sin igual de la santa Iglesia de Jesucristo.

Estos hermosos días no durarán, desgraciadamente, sino el tiempo necesario para olvidar los solemnes acontecimientos que los habrán hecho nacer. Poco a poco se verá cómo la tibieza sucede al fervor; y este paso insensible se hará tanto más rápido, cuanto que la Iglesia no tendrá, por decirlo así, enemigos que combatir.

He aquí cómo un autor estimado, el Padre Arminjon, describe el estado en que caerá entonces el mundo:

La caída del mundo tendrá lugar instantáneamente y de improviso: «veniet dies Domini sicut fur». Será en una época en que el género humano, sumergido en el sueño de la más profunda incuria, estará a mil leguas de pensar en el castigo y en la justicia. La divina misericordia habrá agotado todos sus medios de acción. El Anticristo habrá aparecido. Los hombres dispersados en todas partes habrán sido llamados al conocimiento de la verdad. La Iglesia católica, una última vez, se habrá difundido en la plenitud de su vida y de su fecundidad. Pero todos estos favores señalados y sobreabundantes, todos estos prodigios, se borrarán de nuevo del corazón y de la memoria de los hombres. La humanidad, por un abuso criminal de las gracias, habrá vuelto a su vómito. Volcando todas sus aspiraciones hacia la tierra, se habrá apartado de Dios, hasta el punto de no ver ya el cielo, y de no acordarse más de sus justos juicios (Dan. 13 9). La fe se habrá apagado en todos los corazones. Toda carne habrá corrompido su camino. La divina Providencia juzgará que ya no habrá remedio alguno. Será, dice Jesucristo, como en los tiempos de Noé. Los hombres vivían entonces despreocupados, hacían plantaciones, construían casas suntuosas, se burlaban alegremente del bueno de Noé, que se entregaba al oficio de carpintero y trabajaba noche y día por construir su arca. Se decían: ¡Qué loco, qué visionario! Eso duró hasta el día en que sobrevino el diluvio, y se tragó toda la tierra: «venit diluvium et perdidit omnes» (Lc. 17 27). Así, la catástrofe final se producirá cuando el mundo se creerá en la seguridad más completa; la civilización se encontrará en su apogeo, el dinero abundará en los comercios, jamás los fondos públicos habrán conocido un alza tan grande. Habrá fiestas nacionales, grandes exposiciones; la humanidad, rebosando de una prosperidad material inaudita, dirá como el avaro del Evangelio: «Alma mía, tienes bienes para largos años, bebe, come, diviértete...» Pero de repente, en medio de la noche, «in media nocte» —porque en las tinieblas, y en esa hora fatídica de la medianoche en que el Salvador apareció una primera vez en sus anonadamientos, volverá a aparecer en su gloria—, los hombres, despertándose sobresaltados, escucharán un gran estrépito y un gran clamor, y se dejará oír una voz que dirá: Dios está aquí, salid a su encuentro, «exite obviam ei» (Mt. 25 6).

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La gran catástrofe, en efecto, será precedida de signos aterradores cuyo conjunto formará un supremo llamado de la divina misericordia. ¡Muy ciego y endurecido será quien resista a él!

El sol se oscurecerá, como agotado por una pérdida de luz. La luna no recibirá ya una irradiación lo suficientemente viva como para brillar ella misma. El cielo se enrollará como un libro, invadido por una oscuridad espesa. Las fuerzas del cielo se tambalearán; pues las leyes de los movimientos de los cuerpos celestiales parecerán suspendidas. Habrá una profunda turbación en el mar, un gran estrépito de olas levantadas, y la tierra se verá sacudida de movimientos insólitos; y los hombres no sabrán dónde refugiarse para huir de los elementos desencadenados. Finalmente la tierra se abrirá, y lanzará globos de llamas que producirán un incendio general, mientras que en los aires aparecerá una cruz esplendorosa que anunciará la venida del sumo Juez.

¿Cuánto tiempo durarán estas señales? Nadie lo sabe. Lo que la Escritura nos dice, es que los hombres se secarán de espanto. Sucederá con ellos lo que sucedió con los contemporáneos de Noé. Mientras éste proseguía la construcción del arca, todo el mundo se burlaba de él; pero cuando el Diluvio comenzó a invadirlo todo, todo el mundo tembló, y muchos hombres, según el testimonio de San Pedro, se convirtieron.

Del mismo modo, nos está permitido esperar que al acercarse el juicio, una buena parte de los hombres, viendo cómo los cielos se velan y sintiendo fallar la tierra bajo sus pies, harán un acto de contrición suprema y volverán a entrar en gracia con Dios.

Por lo que mira a los justos, levantarán la cabeza con confianza; y la cruz que resplandecerá los llenará de alegría.
La carrera mortal de la Iglesia habrá concluido.

El mundo esperará, para acabar, a que Ella haya recogido al último de sus elegidos.

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¿Nos equivocamos en ver en el estado presente del mundo los preludios de la crisis final que se describe en los Santos Libros? No nos lo parece.

La apostasía comenzada de las naciones cristianas, la desaparición de la fe en tantas almas bautizadas, el plan satánico de la guerra llevada contra la Iglesia, la llegada al poder de las sectas masónicas, son fenómenos de tal envergadura que no podríamos imaginar otros más terribles.

Sin embargo, no querríamos que se falsease nuestro pensamiento. La época en que vivimos es indecisa y atormentada. La humanidad está inquieta y vacilante. Al lado del mal está el bien; al lado de la propaganda revolucionaria y satánica hay un movimiento de renacimiento católico, manifestado por tantas obras generosas y empresas santas.

Las dos corrientes se delinean cada día más claramente: ¿cuál de ellas arrastrará a la humanidad? Sólo Dios lo sabe.

Por otra parte, es seguro que la carrera terrestre de la Iglesia se encuentra lejos de estar cerrada: es más, tal vez nunca se ha visto abierta más ampliamente. Nuestro Señor nos ha hecho saber que el fin de los tiempos no llegará antes de que el Evangelio haya sido predicado en todo el universo, en testimonio para todas las naciones (Mt. 24 14). Ahora bien, ¿se puede decir que el Evangelio ha sido ya predicado en el corazón de África, en China, en el Tíbet? Algunas luces raras no constituyen el pleno día; algunos faros encendidos a lo largo de las costas no expulsan la noche de las tierras profundas que se extienden detrás de ellas.

¿Cómo la Iglesia realizará esta carrera? ¿Bajo qué auspicios llevará a las naciones que lo ignoran, o que lo han recibido insuficientemente, el testimonio prometido por Nuestro Señor? ¿Será en una época de paz relativa? ¿Será en medio de las angustias de una persecución religiosa? Se pueden formular hipótesis en ambos sentidos. La Iglesia se desarrolla de un modo que desconcierta todas las previsiones humanas; basta recordar las maravillosas conquistas hechas contra la infidelidad, en el momento más agudo de la crisis del protestantismo.

En realidad, la confianza más absoluta en los magníficos destinos futuros de la Iglesia no es incompatible de ningún modo con nuestras reflexiones y conjeturas sobre la gravedad de la situación presente.

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Por otra parte, al estimar que asistimos a los preludios de la crisis que traerá consigo la aparición del Anticristo en la escena del mundo, nos cuidamos muy bien de querer precisar los tiempos y los momentos; lo que consideraríamos como una temeridad ridícula.

Permítasenos una comparación que explicará  todo nuestro pensamiento.

Sucede que un viajero descubre, a un cierto punto de su camino, toda una vasta extensión de un país, limitado en el horizonte por montañas. Ve cómo se dibujan claramente las líneas de esas montañas lejanas; pero no podría evaluar la distancia que las separa a unas de otras. Cuando empieza a atravesar esta distancia intermediaria, encuentra barrancos, colinas, ríos; y la meta parece alejarse a medida que se acerca de ella.

Así sucede con nosotros, a nuestro humilde entender, en los tiempos presentes. Podemos presentir la crisis final, viendo cómo se urde y desarrolla ante nuestros ojos el plan satánico del que será la suprema coronación.

Pero, desde el punto en que nos encontramos en el momento actual de esta crisis, ¡cuántas sorpresas nos reserva el futuro! ¡Cuántas restauraciones del bien son siempre posibles! ¡Cuántos progresos del mal, por desgracia, son posibles también! ¡Cuántas alternativas en la lucha! ¡Cuántas compensaciones al lado de las pérdidas!

Aquí hay que reconocer, con Nuestro Señor, que sólo al Padre pertenece disponer los tiempos y los momentos. “Non est vestrum nosse tempora vel momenta, quæ Pater posuit in sua potestate” (Act. 1 7).

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En esta incertidumbre, dominada por el pensamiento de la Providencia, ¿qué podemos hacer? Velar y orar.

Velar y orar, porque los tiempos son incontestablemente peligrosos; pues hay un peligro grande, en esta época de escándalo, de perder la fe.

Velar y orar, para que la Iglesia realice su obra de luz, a pesar de los hombres de tinieblas.

Velar y orar, para no entrar en la tentación.

Velar y orar en todo tiempo, para ser hallados dignos de huir de estas cosas que sobrevendrán en el futuro, y de mantenerse de pie en presencia del Hijo del hombre.

domingo, 18 de noviembre de 2012

18 de noviembre


18 DE NOVIEMBRE

EN ROMA

 

LA DEDICACIÓN DE LAS BASÍLICAS

DE LOS SANTOS APÓSTOLES PEDRO Y PABLO

 

 

Entre los lugares sagrados que atrajeron siempre la veneración de los católicos, los más famosos y los más comunes fueron aquellos donde se conservan los cuerpos y reliquias de los Mártires o cualquier memoria de los Santos.

En primer lugar figura siempre la gloriosa parte del Vaticano llamada “la confesión de San Pedro”. Allí, de hecho, está la piedra de la fe, el fundamento de la Iglesia.

Allí llegó el Emperador Constantino el Grande al octavo día después de su bautismo, depositó la diadema y postrándose derramó una gran abundancia de lágrimas.

Luego, armando de pico y pala, cavó el suelo y retiró doce puñados de tierra en honor de los doce Apóstoles, designando la ubicación de la Basílica que quería construir en honor al Príncipe de ellos.

La misma fue dedicada por el Papa San Silvestre, quien erigió un altar de piedra, que ungió con el Santo Crisma.

San Silvestre bendijo y dedicó igualmente, sobre la vía de Ostia, la Basílica de San Pablo Apóstol, que el Emperador Constantino también había construido con magnificencia.

Sin embargo, como la Basílica vaticana cayó de vetustez, fue reconstruida por la piedad de muchos Papas, y Urbano VIII la dedicó solemnemente.

Un incendio arrasó completamente la Basílica de la vía de Ostia. Reconstruida también magníficamente, ella fue dedicada por el Papa Pío IX.

 

Así, la Roma Católica está protegida al norte y al sur por estas dos Basílicas, que guardan las santas reliquias de estas dos columnas de la Iglesia.

 

Asociémonos, pues a los sentimientos de nuestros ancestros, cuando decían de su ciudad preferida:

 

Pedro, el portero, firme a la entrada de su santa morada, ¿quién negará que esta ciudad sea semejante al Cielo?

En el otro extremo, Pablo, desde su basílica, guarda sus muros.

Roma está asentada entre los dos: allí donde está Dios.

 

Por lo tanto este día, en que se conmemora la dedicación de estas dos basílicas, merece más que una solemnidad local; la Santa Iglesia Romana, Madre y Maestra de toda la Cristiandad, la extendió a toda Iglesia.

 

Gracias a esta fiesta, podemos hoy espiritualmente hacer una peregrinación ad limina, Ad limina Apostolorum, a los umbrales de los templos de los Apóstoles, donde se postraban nuestros antepasados antes de entrar en las basílicas; peregrinación que realizaban al precio de muchas fatigas, no creyendo nunca comprar demasiado caro las santas alegrías y bendiciones.


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La fiesta de la dedicación en la Iglesia Romana es el aniversario del día en que fue consagrada una iglesia.

Domun Dei decet sanctitudo. Sponsum ejus Christum adoremus in ea.

Esta es la fórmula del invitatorio donde se precisa el pensamiento litúrgico del día:

A la Casa de Dios le corresponde la santidad. Adoremos a Cristo, su Esposo, en ella.

¿Cuál es el misterio de esta Casa y al mismo tiempo Esposa?

Son santas nuestras iglesias por su pertenencia a Dios, por la celebración del sacrificio, por la oración y la alabanza ofrecidas en ellas al huésped divino.

Por un mejor título que el Tabernáculo figurativo o el Templo, su dedicación las ha formalmente separado de las mansiones de los hombres, elevado sobre todo palacio de la tierra.

Esta ceremonia sublime de la dedicación de una iglesia, como también la fiesta para conmemorarla, no se detiene en el Santuario construido por nuestras manos, sino que son realidades vivas y augustas.

La gloria principal del noble edificio será el de simbolizar la grandeza divina. Los hombres se iniciarán, bajo la sombra de sus bóvedas, en los secretos inefables, cuyo misterio se consumará en el pleno día de los Cielos.

Dios tiene un solo Santuario realmente digno de Él: su propia vida divina, el Tabernáculo rodeado de densas tinieblas para ojos mortales, luz inaccesible donde habita en su gloria a la Santísima Trinidad.

Sin embargo, esta vida divina, que no pueden alojar con dignidad los cielos y mucho menos la tierra, Dios se digna comunicarla a nuestras almas; y al hacerlo hace al hombre partícipe de su naturaleza.

Todo cristiano participa de Cristo y se convierte en templo del Espíritu Santo.

El templo de Dios es Santo, dice el Apóstol, y este templo sois vosotros.

De este modo, la Iglesia es la Esposa, y Cristo es con Ella la Casa de Dios.

Lo es ya desde este mundo miserable, donde se lleva a cabo el duro trabajo de la talla de las piedras elegidas, sucesivamente colocadas en el lugar previsto por el plan divino.

Lo es en el gozo del Cielo, donde el templo eterno crece con toda alma que se alza desde aquí abajo, esperando que sea completada por la adjunción de su cuerpo inmortal y la consagración por Nuestro gran Pontífice el día de la dedicación que clausurará los tiempos: solemne entrega al Padre del mundo redimido y santificado por el Hijo, y Dios será todo en todos.

Entonces aparecerá manifiestamente que la Iglesia es el arquetipo presentado de antemano sobre la montaña, del cual cualquier otro santuario hecho por mano del hombre no puede más que la figura o sombra.

Entonces, la profecía de San Juan se realizará: Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, adornada como una Esposa ataviada para su Esposo; y oí una gran voz que venía del trono y dijo: Este es el tabernáculo de Dios.

Es uno de los Ángeles que portan las Copas llenas de la ira de Dios el que muestra al Profeta la Novia del Cordero bajo el brillo de su rico adorno. Que la esperanza de contemplarla en su gloria sea para nosotros la fortaleza y el consuelo en estos tiempos malos.

La espera de su inminente aparición animará a los justos en el tiempo de los últimos combates.

Pero desde ahora, hijos de la Esposa, festejemos a Nuestra Madre; que este día tan querido para su corazón sea para nosotros igualmente de las más augustas solemnidades.

Porque él recuerda su nacimiento del costado del Adán celestial y su consagración bienaventurada.

¡Casa de Dios! La Iglesia gusta repetir esta palabra, una y otra vez.

+ + +

Y cabe recordar el texto del Evangelio donde Jesús compara al hombre que escucha sus palabras y las pone en práctica, con quien construyó su casa sobre la roca.

Ya se prevé una relación en el pensamiento de la Iglesia entre el edificio sagrado, cuya estabilidad exalta, y los mismos fieles.

He aquí la casa del Señor; está construida sólidamente, bien establecida sobre piedra firme.

No cabe duda de que la Iglesia, iluminada por el Espíritu Santo, no tiene en vista sólo estas paredes, que caerán un día: para Ella, la piedra firme es Cristo, la casa la Asamblea de los Santos electos: bien establecida sobre la piedra firme, es la casa del Señor.

Emocionada, la Iglesia interpela en su admiración a la gloriosa mansión que el Esposo se construye en el Cielo: tus muros serán piedras preciosas, gemas vivientes formarán las torres de la nueva Sión.

El nombre de Iglesia dado al templo cristiano proviene de la Asamblea de los bautizados que asisten a sus atrios. Es de la santificación del mismo pueblo elegido, en sus fases sucesivas, que la dedicación del edificio sagrado toma la inspiración y la trama, que hacen de ella una de las ceremonias más augusta de la liturgia.

¿Que nos representa, ante todo, ese templo de paredes desnudas, a puertas cerradas, sino la humanidad, creada por Dios y vacía de Él desde el pecado original? Pero los herederos de la promesa no caen en la desesperación: ellos han ayunado, orado en la noche. La mañana los encontró elevando a Dios las súplicas de los Salmos de penitencia que inspiró al Rey Profeta su castigo y su arrepentimiento.

Apareció el Verbo Salvador, que nos muestra la persona del Pontífice, ya que tomó nuestra naturaleza. Y Dios hecho hombre une a la oración otros hombres sus hermanos; y los lleva al templo cerrado todavía, se arrodilla como ellos, reduplica con ellos las súplicas.

Alrededor del noble edificio, inconsciente de sus destinos, surge la paciente gracia de Dios. Por tres veces, el Pontífice recorre las paredes y trata de forzar tercamente estas puertas cerradas; pero su fuerza es de oraciones al cielo: abríos puertas, y el rey de la gloria.


El infiel cede finalmente; la entrada al templo es conquistada. Paz eterna a esta Casa en Nombre del Señor eterno.

Todo, sin embargo, no está terminado, sino que más bien comienza: del edificio, profano todavía, resta por hacer una morada digna de Dios.

La humanidad, de la cual la futura Iglesia será el símbolo, absorbe su pensamiento. Él sabe que esta caída después de mucho tiempo, siendo la ignorancia su primer mal. Por lo tanto, con su Báculo Episcopal traza, sobre las dos líneas de ceniza que recorren de un extremo al otro el templo y se cruzan en el centro de la nave, el alfabeto griego y el alfabeto latino: primeros elementos de las dos lenguas principales donde se conservan para nosotros, la Tradición y las Escrituras.

Son trazadas las letras, con la ayuda del báculo pastoral, sobre la ceniza y la Cruz, porque la Ciencia Sagrada proviene de la autoridad doctrinal, que sólo entienden los humildes y se resume en Jesús crucificado.

Como el catecúmeno y la humanidad, el templo exige ser purificado. El Pontífice se inspira en los más altos símbolos cristianos para confeccionar el elemento de esta purificación: mezcla agua y vino, ceniza y sal, que figuran la humanidad y la divinidad del Salvador, su muerte y su resurrección.

De la manera que Jesucristo nos precedió en las aguas de su bautismo en el Jordán, las aspersiones comienzan por el altar, que lo representa, y continúan por todo el edificio.

La lluvia santificante expulsa al demonio, entrega esta casa a Dios, la dispone a los dones y gracias que serán otorgados.

En el orden de las operaciones de la salvación, el agua llama al aceite, que confiere al cristiano por el segundo Sacramento la perfección de su ser sobrenatural, así como también unge a los Reyes, los Sacerdotes y Pontífices.

A todos estos títulos, el santo aceite se vierte sobre el Altar, que es Cristo, Profeta, Pontífice y Rey. Y de Él, del Altar que lo significa, conquista los muros, toda la Iglesia.

Realmente, de hecho, el templo es digno de este nombre de Iglesia, porque así como el bautizado es consagrado en el agua y en el Espíritu, del mismo modo las piedras representan la Asamblea de los electos, vinculados entre ellos como piedras vivas y con la Piedra, que es Cristo.

El incienso, que se consume sobre el altar en cinco cruces, las llagas sagradas, sube en remolinos y, a través de las naves, impregna el templo.

Entonces, y sólo entonces tiene lugar la triunfante procesión de las reliquias destinadas a ser sepultadas en el Altar: es la coronación de la consagración de iglesias: Voy a prepararos un lugar, dijo el Nuestro Señor. Y cuando lo hayo preparado, volveré para llevaros conmigo, para que estéis donde yo estoy.

+ + +

Adoremos, pues, humildemente la inmensa majestad de Dios que, a pesar de que llena el universo con su presencia e inmensidad y tiene, por consiguiente, derecho en todas partes a nuestro respeto y a nuestro amor, quiere, sin embargo, ser honrado y amado de una manera especial en nuestras iglesias, donde ha establecido para esto su morada.

Este es, dice el apóstol San Juan, el tabernáculo y la casa de Dios entre los hombres. Ahí quiere ver reunidos a sus hijos, ofreciéndole el homenaje público y solemne de su religiosidad.

No se puede leer sin conmoverse en el Antiguo Testamento el respeto que Dios exigía ante el Tabernáculo y en los diferentes lugares donde manifestaba su presencia.

Temblad al acercaros a mi santuario, decía a Moisés; dejad a un lado vuestro calzado; la tierra que pisáis es santa.

¡Qué terrible es este lugar!, dice Jacob, verdaderamente el Señor está aquí.

Señor, dice a su vez David, entraré en vuestra casa para adoraros, animado de un religioso temor, porque Vos sois el que tiene su trono en el cielo.

Recordemos la dedicación del templo de Salomón: desciende fuego del cielo, la majestad del Señor llena el lugar santo; todos los hijos de Israel caen con el rostro en tierra, adoran y alaban al Señor tan bueno, tan misericordioso, que se abaja hasta su criatura.

Si se tenía tal respeto al antiguo Templo, ¿qué veneración tan profunda no se debe a nuestras iglesias? porque es Dios mismo, tan sustancialmente presente por su Verbo en el Tabernáculo, como en el Cielo; Dios, rodeado de millones de Ángeles que de día y de noche hacen guardia invisible alrededor de su trono.

¡Cuán justo es tener en el templo un exterior profundamente religioso!, moderar nuestras miradas, evitar el andar precipitado, las genuflexiones bruscas, las posturas poco respetuosas ¡Cómo debemos, sobre todo, guardar en él nuestro interior puro y sin mancha, recogido y ocupado en la gran Majestad ante la cual estamos! ¡Con qué amor debemos ocuparnos en el ornato y decoro de las iglesias, en el decoro y majestad del culto divino!

+ + +

¿Qué amaremos en el mundo, si no amamos un lugar donde están reunidas todas las manifestaciones del amor de Dios a los hombres, un lugar donde Dios habita en Persona?

He ahí lo que son nuestras iglesias:

1°) En ellas están reunidas todas las pruebas del amor divino: la Fuente Sagrada que, al regenerarnos nos ha hecho hijos de Dios, hermanos de Jesucristo, herederos del Cielo; y la Cátedra de donde desciende la Palabra Santa a nuestras almas para hacer brotar en ellas todas las virtudes; el Tribunal de la misericordia, que nos devuelve, con la inocencia, nuestros derechos al Cielo que habíamos perdido; el Santo Altar donde cada día el Dios-Hombre se inmola por nosotros y nos alimenta con el Pan de los Ángeles; las Imágenes de la Santísima Virgen y de los Santos, cuyo recuerdo evoca tantos prodigios de gracia y nos predica con tanta elocuencia todas las virtudes.

2°) En ellas habita Dios. Salomón exclamaba: ¿Es creíble que Dios habite en la tierra de los hombres? Y lo que Salomón no acertaba a creer, lo vemos realizado en nuestras iglesias.

En ellas Dios tiene su corte a nuestra disposición; la entrada nos está siempre abierta. Cuando queremos podemos aproximarnos a Él, hablarle y oírle; derramar nuestro corazón en el suyo, sacar de ahí el consuelo para nuestras penas; la fuerza en nuestras debilidades; encontrar ahí un cielo en la tierra para esperar el de la eternidad.

Juzguemos por esto cuánto debemos amar a las iglesias.

3°) En ellas, Dios nos invita a presentarle nuestras súplicas con la promesa de escucharlas.

Moisés decía del Antiguo Tabernáculo: No hay ninguna nación tan grande que tenga sus dioses tan cerca como nosotros.

David cantaba, hablando de ese Templo: ¡Qué amables son vuestros tabernáculos, Señor! Un día pasado ahí vale más que mil años en compañía de los malvados.

El mismo Señor decía de este Templo: Mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos para el que me pida algo en este santuario. He escogido este lugar para tener siempre abiertos mis ojos y mi corazón para los que vengan aquí a orar. Aquí escucharé, desde lo alto del cielo, las oraciones de los que me supliquen: perdonaré los pecados y curaré a la sociedad enferma.

Si tan magníficas promesas han sido hechas para el Templo antiguo, ¿qué no debemos esperar de las oraciones hechas en nuestras iglesias, delante del trono de gracia que está erigido para socorro y misericordia de todos?

Jesucristo nos espera ahí, nos llama, nos invita a venir a pedírselo todo con confianza, y nos promete escucharnos.

Respondamos a su llamamiento y vengamos con confianza a abrirle nuestro corazón y a contarle nuestras necesidades.

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Concluyamos de aquí ¡cuánto debemos amar a nuestras iglesias!, esos vestíbulos del Cielo, esos lugares de cita dados por Dios a su criatura, esos verdaderos cielos en la tierra.

Tomemos la resolución de observar en el lugar santo una actitud profundamente religiosa, junto con un interior lleno de fe y de fervor.

Este lugar es tan santo que hace temblar, es la Casa de Dios y la Puerta del Cielo.

domingo, 11 de noviembre de 2012

24º de Pentecostés


VIGESIMOCUARTO DOMINGO DE PENTECOSTÉS

QUINTO DOMINGO DE EPIFANÍA


El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero, mientras su gente dormía, vino su enemigo, sembró encima cizaña entre el trigo, y se fue. Cuando brotó la hierba y produjo fruto, apareció entonces también la cizaña. Los siervos del amo se acercaron a decirle: "Señor, ¿no sembraste semilla buena en tu campo? ¿Cómo es que tiene cizaña?" El les contestó: "Algún enemigo ha hecho esto." Dícenle los siervos: "¿Quieres, pues, que vayamos a recogerla?" Díceles: "No, no sea que, al recoger la cizaña, arranquéis a la vez el trigo. Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega. Y al tiempo de la siega, diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en gavillas para quemarla, y el trigo recogedlo en mi granero."


Este año 2012, el Quinto Domingo de Epifanía no pudo ser celebrado en su lugar, antes de Septuagésima, como consecuencia del comienzo de la misma.

Por ese motivo se lo celebra ahora, pues tenemos veintiséis Domingos después de Pentecostés, y los Domingos 23º y 24º de Pentecostés conservan su lugar.


Tenemos que comentar esta Parábola del Trigo y la Cizaña, más particularmente la del hombre que sembró buena semilla en su campo, y la de su enemigo, que sembró encima cizaña.

Para este comentario, me serviré de las famosas Contemplaciones de las Dos Banderas y del Llamado de Cristo Rey de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio.

Contemplación de dos banderas, una de Cristo, sumo capitán y señor nuestro, la otra de Lucifer, mortal enemigo de nuestra humana naturaleza.

Esta Contemplación es de suma importancia, pues ella nos hace ver la intención de Cristo Nuestro Señor y, por el contrario, la del enemigo de la naturaleza humana.

La primera disposición para santificarse es tener una visión clara, una convicción lúcida de la sabiduría del Evangelio: se trata de la conversión de la inteligencia.

El demonio, por supuesto, no quiere nuestra reforma, y trata de engañarnos.

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Esta Contemplación es sumamente oportuna:

En cuanto al fondo, el tema de las Dos Banderas es de una actualidad permanente. Penetra toda la Revelación, desde el Génesis hasta el Apocalipsis; vale decir, toda la realidad de la historia humana.

Es el tema de Las Dos Ciudades, de San Agustín, presentado en una perspectiva viviente de lucha: hay que considerar aquí cómo Cristo llama y quiere a todos bajo su bandera, y Lucifer, al contrario, bajo la suya.

Esta lucha en que los dos grupos se enfrentan puede aparecer, según las épocas y circunstancias, más o menos cruda: Reforma, Enciclopedismo, Revolución Francesa, Ateísmo militante, Nuevo Orden Mundial, Reino del Anticristo...

Pero bajo estas cambiantes circunstancias, la táctica y las consignas utilizadas permanecen inalterables.

Esta Contemplación nos hace comprender algunas grandes e importantes verdades, muy olvidadas en estos tiempos:

1ª) No hay más que dos campos.

2ª) No se trata de elegir entre uno y otro; sino de comprender bien cuál es el espíritu de Jesucristo.


En cuanto a la forma, también es actual: ver un gran campamento en toda aquella región de Jerusalén, donde el sumo capitán general de los buenos es Cristo nuestro Señor; otro campamento en la región de Babilonia, donde le caudillo de los enemigos es Lucifer.

Responde a una verdad profunda y sugestiva, inspirada en la Sagrada Escritura: Babilonia sugiere una civilización materialista, opulenta y orgullosa, opresora del pueblo elegido: es la imagen del mundo y de la contraiglesia. Ahí reside el jefe enemigo, repelente y cruel, pero disimulado por una escenografía al mismo tiempo ostentosa, fascinante e ilusoria, de allí la confusión y el desorden.

Jerusalén, al contrario, evoca la ciudad de paz, la humilde patria del pueblo de Dios aquí en la tierra. Es allí donde reside Jesús, que se presenta tal como es, amable y bello, sin simulacros ni artificios que lo oculten.

Se trata, pues, de dos Banderas, dos Amores, dos Ciudades, dos Cosmovisiones.

San Agustín dice: Dos amores han hecho dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios ha edificado la ciudad terrestre, la ciudad del diablo. El amor de Dios hasta el desprecio de sí mismo ha hecho la ciudad de Dios.

Y San Ignacio nos hace pedir como gracia: Conocimiento de los engaños del mal caudillo, y ayuda para guardarme de ellos; y conocimiento de la vida verdadera que nos muestra el sumo y verdadero capitán, y gracia para imitarle. ¿Cómo no pensar en la Parábola que estamos comentando?

Son cuatro gracias que no podemos separar. Es decir, si queremos conocer los engaños del demonio y defendernos de ellos, debemos conocer la verdadera doctrina y vivir conforme a ella; y viceversa, si queremos vivir conforme al espíritu cristiano, debemos conocerlo y apartarnos de los engaños y astucias del demonio, para lo cual es necesario conocer su táctica.

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El sembrador de cizaña nos es presentado de esta manera: Imaginar como si el caudillo de todos los enemigos tomase asiento en aquel gran campamento de Babilonia, en una especie de cátedra elevada de fuego y humo, en figura horrible y espantosa.

Lucifer, príncipe de este mundo, tal como es: en figura horrible y espantosa.

Cátedra elevada: la ciencia altiva y orgullosa, que desprecia a todos los que no opinan como ella. Desde el Paraíso, el demonio se hace el sabio para engañar a los hombres e imponerse.

El demonio golpea primero la cabeza: de allí las herejías, la ciencia contra la fe, la medicina y el derecho contra la moral y el derecho natural....

Fuego: el demonio golpea luego las pasiones. Para responder al plan de Dios es necesario permanecer en el plano de la razón y no dejarse vencer por las pasiones. El mundo actual vive en el desborde de las pasiones: amor-odio, deseo-fuga, gozo-tristeza, esperanza-desesperación, audacia-temor, ira.

El mundo vive sumergido en los pecados capitales: buscando el mal por algún bien adjunto = orgullo, gula y lujuria, avaricia; o huyendo del bien por algún mal adjunto = pereza, envidia y cólera.

Fuego: agitación, superficialidad; la nueva religión, sentimental y pasional.

Humo: es la consecuencia del fuego. De lo pasional, se sigue el error. Si no se vive como se piensa, se termina pensando como se vive.

El demonio se sirve de la imaginación y del desorden de las pasiones (fuego) para inducir al error (humo), y viceversa, a través del error (humo) excita y desordena la imaginación y las pasiones (fuego).

De aquí se siguen las ambigüedades, los equívocos, las afirmaciones con doble sentido, las medias verdades, las verdades locas de Chesterton, los sofismas, las proposiciones condicionales...

De aquí salen las grandes palabras vacías de contenido: libertad, igualdad, fraternidad, mayoría... y sus consecuencias buscadas: libertad de conciencia, de expresión, de religión, ecumenismo, etc.

De aquí se sigue la pertinacia y la protervia del juicio, la vanidad intelectual, la excesiva seguridad en las propias ideas. Todo esto es contrario a la Sagrada Escritura, a la Tradición y al Magisterio.

El demonio es mentiroso y padre de la mentira. Tiene un poder engañoso para que los hombres crean en la mentira y se condenen.

Es propio del mal espíritu producir oscuridad y tinieblas, ofuscando la mente y llenándola de incertidumbre y confusión, para apartarla de la verdad.

El demonio sabe muy bien mezclar la verdad con el error; es especialista en equívocos y ambigüedades. El demonio es capaz de decir 1000 verdades con tal de hacer pasar un solo error.

Disfraza las ideas malas con palabras ortodoxas para hacerlas amables. Recubre las ideas buenas con palabras heterodoxas para hacerlas odiosas.

La corrupción del lenguaje produce la corrupción de las ideas y de las obras.

La Cátedra de fuego y humo es la de la mala doctrina y las falsas filosofías, la de la teología modernista y las herejías, la de las falsas revelaciones y profecías.

Recordemos que el demonio no levanta su bandera y grita: ¡canallas del mundo, venid conmigo! ¡No!, él se presenta con voz meliflua, pretende hacer creer que no existen dos banderas, dos campamentos; sino que existen tres: uno, el de los santos; otro, el de los canallas; y uno intermedio, el de toda la gente sensata, sin exageraciones ni extremismos.

El demonio pretende que no se plantee el gran dilema: nos aturde con falsas antinomias, con falsas divergencias, con valores relativos a los que desorbita.

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En la Segunda Parte, San Ignacio presenta la Persona de Nuestro Señor, el sembrador del buen grano: se pone en un gran campamento de aquella región de Jerusalén, en lugar humilde, hermoso y gracioso.

Se ve la oposición: el demonio sobre una cátedra elevada... la ciencia humeante... las pasiones... Nuestro Señor en un lugar humilde, habla simplemente, y todo el mundo lo comprende. En el Reino de Jesucristo hay una primacía, es la de la humildad.

A esta sencillez de Jesús acompaña una paz y alegría serenas, muy distintas del tumultuoso apasionamiento del campo de Babilonia.

A la ciencia vana y orgullosa, Jesús opone la verdad sencilla y humilde; a las pasiones desordenadas, la mortificación cristiana; al error y la mentira, la claridad de la verdad.

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Consideremos ahora el Llamado de Cristo Rey. Esta Contemplación nos debe servir para elevar la parte de generosidad de nuestra alma cuando se trata de una empresa noble. Nos debe hacer tomar la determinación de seguir el llamamiento de Cristo.

Tenemos que comprender aquello de lo que son capaces de hacer los hombres cuando se trata de defender una causa noble. ¿Acaso no debemos estar dispuestos a sufrir eso y mucho más cuando se trata de seguir a Nuestro Señor Jesucristo, Rey de reyes y Señor de los señores?

Debemos tener igual y aún mayor generosidad que los cruzados y los conquistadores de América...

Para comprender bien este ejercicio, tenemos que compenetrarnos de la mentalidad de San Ignacio y de la condición general del cristiano.

San Ignacio tenía una mentalidad militar, combativa; era un militar, y a la obra fundada por él le puso un título militar, de combate: Compañía de Jesús.

Para él, el mundo estaba dividido en dos partes: por un lado la Cristiandad y por otra parte el Islam. De allí la idea de Cruzada.

Además, el cristiano en general, en particular el confirmado [con mayor razón si se trata de un religioso o de un sacerdote], es un hombre militante. La Iglesia es militante; sus miembros son soldados de Cristo... Deben ser hombres definidos, distinguidos y combativos...

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Si le queremos dar a la empresa un matiz más actual, debemos imaginarnos el estado caótico del mundo, bajo el dominio tiránico del liberalismo y sus consecuencias políticas, económicas y sociales (todas las instituciones y actividades del hombre debajo del dominio del sembrador de cizaña).

Gracias a la Iglesia Católica y a su doctrina, todo cambió en el mundo: la teología, el dogma, la moral, las costumbres, la filosofía, la ciencia, las artes (la literatura, la música, la pintura, la escultura, la arquitectura), la educación, el derecho, la política, la economía... todo... toda la vida del hombre quedó transformada...

Hubo un tiempo en que la filosofía del Evangelio gobernaba los Estados, dice León XIII. Hubo un tiempo en que la doctrina católica iluminaba toda la vida del hombre y dirigía todas sus empresas. De este modo llegó a forjarse la Civilización Cristiana.

Pero contra esa Sociedad Católica se levantó la Revolución Anticristiana, el proceso revolucionario: Humanismo - Renacimiento - Protestantismo - Masonería - Filosofismo - Revolución Francesa - Siglo Estúpido - Revolución Comunista – Modernismo – Concilio Vaticano II... y lo que va del siglo XXI...

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Las respuestas de los soldados de Cristo pueden ser más o menos generosas. Los hay egoístas, que ni siquiera escuchan el mensaje y se hacen los sordos. Perversos caballeros, seguirán prisioneros de sus pasiones, víctimas de los instintos inmoderados. Sabios según el mundo, pero ¡locos!, según Dios... Cristo ofrece la libertad, pero no la impone.

Los hay que ofrecen sus personas al trabajo y a la lucha, dispuestos a seguir el camino de Cristo, cuanto sea necesario.

Estos, se ofrecerán a cuanto sea necesario para vencerse a sí mismo. Con Cristo van a la victoria; sin Él a la derrota.

Para animarnos, veamos el ejército de innumerables luchadores que han escuchado la voz de Cristo Rey. No debemos considerarnos combatientes solitarios: son multitud, y lo más selecto de la humanidad, los que han vencido por completo al enemigo...

Los hay, en fin, aspirantes al heroísmo. Es la respuesta de los que quieran distinguirse. Querrán ir en vanguardia, y pasar pobreza, injurias, vituperios. Tomarán la ofensiva contra sus afecciones desordenadas, no sólo contra lo ilícito, sino contra lo lícito. Así están resueltos no sólo a vencer al enemigo, sino a derrotarlo por completo.

Ofrecer todo a Cristo es propio de aquellos que tienen juicio y razón. Los que quieran seguir a Cristo con mayor afecto y ser insignes, ser eminentes, ser excelentes en el servicio de Cristo Rey, deben ofrecerse para más y mayores cosas de las que el servicio ordinario pide necesariamente; hacer contra su propia sensualidad y contra su amor carnal y mundano.

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Frutos de estas contemplaciones han de ser:

* En el entendimiento: una gran claridad = conocimiento interno del Rey Eterno.

* En la voluntad: la resolución firmísima de seguir a Cristo, la resolución de aceptar el puesto que Él nos indique.

* En el corazón: un gran entusiasmo, un amor ardentísimo a Jesús, deseos de seguirle en la guerra a que nos llama.

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Me parece importante y oportuno, para terminar, recordar algunos puntos que deben meditarse y, en base a ellos, tomar decisiones:

1º) Las profecías bíblicas que se refieren al triunfo de la Iglesia en la presente edad señalan un crecimiento de la iniquidad que culminará con la apostasía. Y vemos que la historia va confirmando esta visión profética.

Estamos muy lejos, después de veinte siglos de cristianismo, de ver algún país en el cual el Reino de Cristo sea efectivo, y ni siquiera se vislumbra en el futuro una semejante realización, sino más bien lo contrario.

El enfriamiento de la caridad y la creciente apostasía son las señales que nos avisan que tenemos que levantar la cabeza y avivar nuestras esperanzas en la pronta intervención de Cristo.

2º) La palabra Ecclesia (del griego ekkaleo = elegir, apartar) significa una congregación de hombres apartados, entresacados de entre la gran muchedumbre. De ahí que se llama a los fieles de la Iglesia "los elegidos".

Una iglesia que recibe y abarca a todos los hombres es una contradicción "in terminis".

3º) La Iglesia no ha de reinar ahora sobre el mundo, puesto que es entresacada del mundo. No ha sido encargada de conquistar al mundo. La conversión de todas las naciones no es la tarea de la Iglesia en la presente edad; sino que debe congregar a la Esposa de Jesús de entre las naciones.

No hay ningún texto en las Escrituras que demuestre que la Iglesia ha sido encargada de conquistar al mundo, o que en la presente edad obtendrá un dominio espiritual que abarcaría a todas las naciones. La Iglesia jamás convertirá al mundo, como tampoco puede convertir a Satanás, el príncipe de este mundo.

Lejos de encargar a su Iglesia la conquista del mundo, Cristo le manda predicar la Buena Nueva del Reino en testimonio a las naciones, para que aquel que creyere y recibiere el Bautismo, sea apartado del mundo.

La tarea de la Iglesia no está en llevar todo el mundo a Cristo, sino indudablemente en hacer conocer a Cristo a todo el mundo. Desde su fundación, la Iglesia ha recibido el mandato no de conquistar al mundo, sino de evangelizarlo.

Por lo tanto, la Iglesia no desea la redención del mundo para que Jesús venga otra vez, sino que la Iglesia desea ardientemente la Venida de Jesús para que el mundo sea redimido.

Resulta pues:

a) que no nos ha sido encargada la conquista del mundo
b) que Jesús nos avisa, expresamente, que tal cosa no acontecerá en la presente edad
c) que Jesús nos manda, repetidamente y del modo más solemne, que no esperemos la realización del Reino Mesiánico, sino la vuelta del Señor para que realice este Reino.

4º) No se trata de cruzarse de brazos en una espera estéril de la Venida del Señor, sino de ser dóciles instrumentos en las manos del Espíritu Santo con el fin de apresurar la congregación y presentación de la Esposa.

Querer redimir al mundo y querer fundar en la presente edad el Reino espiritual que abarque todas las naciones, es usurpar la tarea que el Padre tiene reservada para su Hijo.

5º) ¿Cómo es posible afirmar que la Iglesia es la llamada a conquistar el mundo, llegando a una dominación espiritual que abarque a todas las naciones, si el mismo Jesús nos enseña explícitamente, y sin lugar a dudas, lo contrario en la parábola de la cizaña?

¿Qué otra enseñanza se puede sacar de esta parábola, sino la de que la pequeña grey de verdaderos fieles ha de estar mortificada, acrisolada por la continua y creciente infiltración de los hijos del maligno entre la colectividad cristiana?

Aunque es doloroso decirlo, el completo olvido de esta enseñanza entre la gran mayoría de los cristianos es una de las pruebas más palpables de la verdad que Cristo anunció.

6º) Terminantemente se nos enseña no sólo que el mundo no mejorará poco a poco, sino que, por el contrario, irá obrando el misterio de iniquidad en el seno de la Cristiandad.

El misterio de iniquidad va en aumento. Presenciamos tiempos peligrosos, y vendrán aún mayores.

7º) En la presente edad, no será la Iglesia mediante un triunfo del Espíritu del Evangelio, sino Satanás mediante un triunfo del espíritu de apostasía, el que ha de llegar a un reino que abarcará a todas las naciones. Pues el Reino Mesiánico de Cristo será precedido del reino apóstata del Anticristo.

8º) El estado normal de la Iglesia en la presente edad es la persecución y no el dominio del mundo. Esta persecución no es su muerte, sino su vida; y el peligro mortal que amenaza a la Iglesia consiste en la fornicación con los reyes de la tierra con que Satanás la tienta constantemente.

9º) Se ha objetado que esta doctrina presenta una sombría perspectiva del futuro; que es la filosofía de la desesperación; que está opuesta a la idea popular de que el mundo va progresando en el bien. Muchos agregan, sarcásticamente: "si todo esto es verdad, podemos cruzarnos de brazos y esperar la Venida de Cristo".

La Verdad Divina no es agradable al cristiano mundano. ¿Acaso la predicación de Noé agradaba a los que la oían? Sin embargo, el diluvio vino. ¿Acaso era agradable lo que Jeremías profetizaba al pueblo judío? Sin embargo, sobrevino la terrible suerte de la ciudad y la cautividad de Babilonia. ¿Acaso era agradable lo que anunciaban los profetas al pueblo judío, vaticinando la ceguera y la ruina? Sin embargo, rechazaron a Cristo atrayendo sobre sí la ruina y la dispersión.

10º) La Iglesia, lejos de vencer la iniquidad que hay en el mundo, será acrisolada por esa misma iniquidad, que va penetrando desde el principio entre los cristianos. De este modo, la iniquidad irá aumentando hasta llegar esos tiempos peligrosos, que las Escrituras anuncian con tanta insistencia. Y agradable o no, tenemos que clamar a voz en cuello para que el trigo no sea sofocado por la cizaña, y los panes ázimos se guarden de la levadura.

Aunque esta doctrina dura desagrada y desespera al cristiano mundano, el verdadero discípulo de Cristo la guarda con fidelidad y amor. Lo confirma no sólo en su fe en Cristo, sino también en su acatamiento a los dogmas de la Iglesia, y lo orienta en los tiempos tormentosos por los que estamos pasando. No se desespera ni pliega los brazos para esperar la Venida de Cristo, durmiendo. Lleno de una "viviente esperanza", la más "bienaventurada esperanza"; se esfuerza por salvar a algunos de esta mundana generación pecadora y adúltera.

+ + +

Engañado por las mentiras de teólogos, filósofos, políticos y economistas, el hombre moderno busca una luz que lo oriente. Y no podrá hallarla sino en la Tradición Católica y en las Profecías.

El Apocalipsis del Apóstol San Juan, el último de los Libros que componen las Sagradas Escrituras, es una profecía sobre la Parusía o Segunda Venida de Cristo, con todo cuanto la prepara y anuncia.

Pues bien, también respecto a la interpretación de esta profecía es desorientado el hombre moderno por los pseudoprofetas y los malos doctores. Y precisamente en esta crítica cuestión el Reverendo Padre Leonardo Castellani sobresale como Doctor y Profeta.

Es por eso que consideramos la situación actual y su desenlace a la luz de las enseñanzas de este profeta de los últimos tiempos. Son sus libros y sus artículos los que nos encauzan y nos hacen descubrir los senderos apocalípticos que conducen a la Jerusalén Celestial.

Comienza él por plantear la consigna:

¿Qué podemos hacer nosotros, si todo esto depende de una serie de destrucciones sucesivas y forma parte de una destrucción que avanza? «Conserva las cosas que han quedado, las cuales son perecederas», le manda decir Jesucristo al Ángel de la Iglesia de Sardes, la quinta Iglesia del Apokalipsis; lo cual quiere decir «atente a la tradición».


Y se anticipa a la objeción que plantea la humana debilidad y la temerosa postura demasiado terrenal:

Pero esto es inhumano, se nos manda luchar por una cosa que va a perecer, luchar sin esperanza de victoria, lo cual es imposible al hombre. Es imposible al hombre que está en el plano ético, cuyo signo es la lucha y la victoria; pero no al hombre que está en el plano religioso, el cual lucha por Dios, y sabe que la victoria de Dios es segura, y que él ha nacido para ser usado, quizá para ser derrotado, ¿qué importa? ¡Hemos nacido para ser usados! ¿Por quién? ¡No por el Estado, sino por el Padre que está en los cielos! «Porque sabes que no llegarás, por eso eres grande».


Termina por señalar la estrategia querida por Dios:

Tenemos que luchar por todas las cosas buenas que han quedado hasta el último reducto, prescindiendo de si esas cosas serán todas «integradas de nuevo en Cristo», como decía San Pío X, por nuestras propias fuerzas o por la fuerza incontrolable de la Segunda Venida de Cristo. «La Verdad es eterna, y ha de prevalecer, sea que yo la haga prevalecer o no». Por eso debemos oponernos a la ley del divorcio, debemos oponernos a la nueva esclavitud y a la guerra social, y debemos oponernos a la filosofía idealista, y eso sin saber si vamos a vencer o no. «Dios no nos dice que venzamos, Dios nos pide que no seamos vencidos».